За последние годы я выступал во многих городах с докладом, носящим название: «Почему мы продолжаем жить после смерти и в чём смысл нашей жизни». В рамках этого доклада я коротко затрагивал и понятие судьбы. В один прекрасный вечер, после того, как я закончил свои рассуждения, ко мне подошёл молодой человек, явно взволнованный, и сказал: «Вы здесь говорили о судьбе! А что Вы скажете этой девушке?» И он указал на юное, прелестное создание в кресле-коляске: возможно, паралич в результате несчастного случая.
Да, действительно, что можно сказать в такой ситуации? Обычными словами здесь не помочь. Вопрос этот требует углубления в кажущиеся непостижимыми взаимосвязи. Он стоит не сам по себе. Так или иначе, ежедневно его задают тысячи людей. Ибо за этим скрывается первобытный страх человека, скрывается боязнь быть предоставленным воле слепого случая, непостижимому произволу, который каждый раз, когда в нашей жизни происходит нечто фатальное, заставляет нас спрашивать: почему именно он, она или я?
И это выходит за рамки индивидуального. Почему катастрофы постигают порой целые группы людей, почему целые народы вынуждены жить в голоде и нужде, физической и духовной неволе? Снова и снова возникает вопрос: почему?
И в конце концов это приводит к решающему вопросу: если Он – Бог – вообще существует, как может Он, будучи, как утверждают, любящим и справедливым, всё это допускать?
Можно ли вообще найти ответ на данный вопрос перед лицом всего того ужасающего, что ежедневно совершается в этом мире? И если я всё-таки берусь за это, то лишь потому, что почти тридцать лет назад я имел счастье познакомиться с книгой Абд-ру-шина «В Свете Истины» Послание Граля. Произведение это содержит ответы на данный и на все наши вопросы, ибо оно объясняет наше существование в общей системе Мироздания. Это позволяет нам увидеть в происходящем иной порядок величин, нежели тот, к которому мы привыкли.
Поскольку я уже был знаком с этим произведением, то меня просто потрясло, когда один очень известный в Австрии представитель крупной религиозной общины на вопрос репортёра о том, что он может сказать о массовом голоде, кровавой резне, бедствиях беженцев, ответил: «В таких случаях я иногда сомневаюсь в Справедливости Божьей».
Коль скоро тот, кто призван вселять в нас ясность и надежду, одолеваем сомнениями, коль скоро он в растерянности от происходящего в наши дни, то что-то здесь не так. Либо нам был нарисован ложный образ Бога, которому на самом деле чужды Любовь и Справедливость, либо наши представления о них ложны.
И это действительно так, ибо что знаем мы о Справедливости, что знаем мы о Любви? Не должны ли уже сами эти понятия быть для нас бесспорно ясными, если мы хотим взять их в качестве критерия?
Мы считаем справедливым, когда добро вознаграждено, а зло наказано. Однако нам необходимо, чтобы данная причинно-следственная связь была зримой для нас. И там, где отсутствует подобная взаимосвязь, происходящее представляется нам несправедливым. Оно не поддаётся для нас классифицированию, стоит особняком, само по себе, а посему лишено осмысленности.
А как обстоят дела с нашим представлением о Любви? Любовь – когда она вообще свободна от эгоизма – заключается для нас в том, чтобы делать другим Добро. Но здесь мы опять скатываемся уже к новым вопросам, ибо что есть Добро? Именно об этом существуют самые различные мнения.
Только два предложения из ранее упомянутого произведения показывают, однако, в чём причина того, что мы задаёмся подобными вопросами. Там мы читаем:
«Божественная Любовь творит только то, что полезно любому человеческому духу, но отнюдь не то, что радует его и кажется ему приятным на Земле. Она намного выше этого, ибо господствует в совокупном бытии».
Итак, обратите внимание: здесь речь в первую очередь идёт о человеческом духе. Но что мы вообще знаем о духе? Что известно о том, что полезно этому духу и о целостности нашего бытия? Вам лично всё ли ясно в этом? Если Вы вынуждены отрицательно ответить на данный вопрос, то тогда Вам станет понятна причина нашего ложного подхода, ибо в этом незнании коренится наше непонимание.
Для многих же дух по-прежнему есть нечто в высшей степени неопределённое, его путают с нашими умственными способностями, сомневаются даже вообще в его существовании. При этом он, и только он, есть подлинное «я» каждого отдельного человека, единственно живое в нас. Земное тело является лишь приспособленной к особенностям этого мира оболочкой для конкретного духа, дающей ему возможность жить и действовать здесь. Что бы ни происходило в нашей жизни, всё это касается данного духа, исходит от него и относится к нему.
Итак, для того, чтобы мы могли судить о том, что полезно этому духу, мы должны познать смысл нашего бытия, ибо быть полезным означает служить предназначению, достижению цели. Для человеческого духа цель эта заключается в его развитии. Он должен научиться лучше понимать Законы Мироздания. Это означает одновременно возрастающее самоосознание возможностей своего духа. Для этого необходим опыт, получить который в силу своей природы он может сначала лишь в данном грубо-материальном земном мире, подобно тому, как любая разумная подготовка должна начинаться с азов. Известный бихевиорист Конрад Лоренц сформулировал это очень точно. Мы представляем собой – считает он – «недостающее связующее звено между обезьяной и человеком». Свои человеческие способности – то есть способности духа – мы развили лишь в минимальной степени. Мы являемся, таким образом, лишь «существом в стадии становления». Почему это так, отчего мы с самого начала не могли быть созданы совершенными, станет нам понятным из Послания Граля, но желание подробнее остановиться на этом здесь заведёт нас слишком далеко. Однако Вы видите: если Послание Граля учит нас, что мы несём в себе требующие развития «зародыши духа», то это совпадает с научными воззрениями.
Но вместо того, чтобы наконец-то уяснить себе, что мы находимся здесь для того, чтобы набираться опыта, навёрстывать упущенное и учиться дальше, мы считаем, что пришли сюда, чтобы провести приятную жизнь. Всё то, что не согласуется с подобными представлениями, воспринимается нами несовместимым с Божественной Любовью. Ибо Божественная Любовь должна, как мы считаем, обеспечить нам приятную жизнь.
Эта нынешняя земная жизнь является, однако, лишь крошечным отрезком всего нашего бытия. И только на это последнее всё и сориентировано. По завершению «обучения» мы должны вернуться на нашу духовную родину, дабы там, навсегда ушедшие из преходящей материи, ставшие сведущими, мы могли вечно и радостно участвовать в деятельности Творения. В незнании этого истинного предназначения нашего бытия и заключается основное зло, совершенно не позволяющее нам учитывать взаимосвязи, исходная точка которых находится вне нашего настоящего поля зрения. Давайте же осознаем абсурдность этого: мы не знаем, что было прежде, не знаем, что будет и потом, но упрямо стоим на том, что взаимоотношение между причиной и следствием должно проявиться в обозримом для нас, ничтожно коротком отрезке нынешней жизни, дабы мы могли считать его «справедливым».
Поэтому с полным основанием говорится нам в Послании Граля:
«Основная ошибка столь многих состоит в том, что суждения их основаны лишь на грубо-вещественном,… исходя при этом из наличия лишь одной земной жизни, в то время как за спиной у них уже прошло, как правило, несколько земных жизней. Как эти последние, так и промежуточные периоды пребывания в Эфирно-вещественном мире составляют единое бытие, которое пронизывают туго натянутые неразрывные нити, так что в проявлениях конкретного земного воплощения зрима лишь малая часть этих нитей».
…
